febrero 8, 2023
Sutra del corazón

Sutra del corazón

El sutra del corazón en chino

El Sutra del Corazón es «el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana»[2]. El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.

El Sutra del Corazón es «la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental»[3][4][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas mahayana del budismo, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60

Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana puede verse en su título «Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría»[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[4]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

Avatamsaka sutra

todo lo que es vacío, es decir, la forma, lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. Aquí, oh Sariputra, todos los dharmas están marcados con la vacuidad; no son producidos ni detenidos, no están contaminados ni inmaculados, no son deficientes

En la ausencia de pensamientos-cubierta no se ha hecho temblar, ha superado lo que puede perturbar, y al final alcanza el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres periodos de tiempo, plenamente

La sabiduría debe ser proclamada». Entonces Él pronuncia el mantra Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha Versión tibetana, Lama Yeshe Archivo ¡Homenaje a las exaltadas Tres Joyas! Así he oído en una ocasión. El Bendito estaba en Rajagriha

Sutra de las diez etapas

Se le ha llamado «el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana»[2] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.

El Sutra del Corazón es «la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental»[3][4][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas mahayana del budismo, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60

Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana puede verse en su título «Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría»[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[4]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

Sutra del corazón japonés

El Sutra del Corazón es «el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana»[2] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.

El Sutra del Corazón es «la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental»[3][4][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas mahayana del budismo, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60

Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana puede verse en su título «Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría»[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[4]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

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